Молебен Матери-земле прошел в местности Кыцыгировка
14 мая в местности Кыцыгировка прошел молебен «Газарай эжэндэ» (Матери-земле). Это уже третий обряд, который проводится возле святилища тагыл сторонниками поклонения «белой пище». Как они утверждают, тагылы – сооружения из каменного плитняка, издревле были святилищами шаманистов, где проводились главные молебны.
На обряд, который был запланирован до восхода солнца, прибыло много народа, не только из сел и деревень округа, но и из Иркутска и Улан-Удэ. В общей сложности собралось около трехсот участников и зрителей.
До молебна участникам обряда раздают ленты четырех цветов – белого, желтого, синего и зеленого, а также листовки с инструкцией по правилам поведения. В правилах написано, как вести себя на молебне. В частности, рекомендовано обращаться с пожеланиями сначала о благе для народа, страны, желать блага соседям, коллегам, родным и близким и только в конце просить для себя.
Почти в полной тишине люди омывают руки, затем поднимаются к коновязям, чтобы повязать на протянутых веревках ленты. Мужчины, следом женщины завязывают залаа, символизирующие белую веру, чистый разум, народ, землю и вечное синее небо. Основное действо происходит у тагыла, состоящего из шести очагов. В центре возвышается столб, увенчанный фигурками чайки и орла и тканями четырех цветов. Под звуки морин-хуура и лимбэ, а также женского пения к сооружению пускают семьями, чтобы побрызгать молоком, поднести продукты – пресные лепешки, домашний сыр и горсть ячневой крупы.
После все спускаются к кострам. В одном котле кипит чай, в другом – бульон из баранины. Людям разъясняют значение сегодняшнего обряда. По словам адептов, божества земли откликнулись, приняли подношения, услышали просьбы, благословили:
– Это место сакральное, дает силу, здоровье. Чем больше народа, тем больше сила.
Многие стали делиться своими историями исцеления после молебна. Женщина из села Кайзеран Баяндаевского района в 2010 году попала в аварию, сломала позвонки, ребра, не могла нормально жить и двигаться. Случайно попала на молебен в марте и почувствовала облегчение, боли ушли. Ее муж страдал псориазом 20 лет, кожа на лице чудесным образом стала рубцеваться. От мужчины с циррозом печени отказались врачи и отправили умирать домой. В течение двух месяцев после обряда у него спал вздувшийся живот, исчезла синева губ. Еще одной женщине удалось излечиться от туберкулеза, другой – от онкологического заболевания, третьей – от красной волчанки…
По словам участников молебна, для многих важным является не только исцеление от недугов, но и отказ от использования во время обрядов спиртного. Сейчас спиртное – водка – щедро используется многими шаманами, обряды поклонения предкам нередко превращаются в банальные пьянки. Сторонники приношения «белой пищей» предлагают вернуться к трезвому поклонению. По их мнению, это соответствует историческим традициям бурятского народа, которые издревле водки не гнали.
Историческим, с их точки зрения, является и возврат к поклонению у святилищ – тагылов. Они опираются, в частности, на исследования Александра Хамарханова. В книге «Yхэр Манхай. 1900–2004. Разрушенная святыня, уничтоженные алтари» рассказано о ритуальном комплексе Yхэр Манхай – холме Ухэр и горе Манхай. По мнению исследователя, буряты булагатских родов, лишенные возможности поклоняться первопредку Буха Нойону, привезли с горы Буха Нойона в Тунке три камня и закопали их в горе Манхай, превратив ее в святилище всех булагатов, расселившихся по рекам Куда, Ида, Оса и другим местам Предбайкалья.
В период гонений на религию и шаманизм ритуальный комплекс перестал быть местом тайлганов, а из-за соседства с исправительной колонией в Бозое у местных жителей сформировалось даже отрицательное отношение к этому месту. Сейчас это шаманистское святилище разрушено, на холме Ухэр нет ни следа от каменных алтарей, а поверхность холма полностью разрыта бульдозерами. Участники шаманского молебна считают, что таким образом они возрождают утраченную традицию.
